Archives de l’auteur : Valérie Maillot

Voyage intérieur

VOYAGE INTERIEUR
Par Bénédicte

J’ai laissé reposé quelques jours cette infusion, afin d’essayer d’en restituer tous les arômes…

Avant toutes choses, merci à toi et François pour votre bienveillance, votre respect et votre efficacité.

Une grande paix intérieure m’habite due à:

Des retrouvailles avec moi-même, comme avec une personne toujours connue mais que l’on rencontre pour la première fois.

Une bouffée d’air, goulée d’oxygène, respiration comme les dauphins qui évoluent sous l’eau mais refont surface pour aspirer cet air salutaire.

Une réunification de ma personne, tête, cœur, corps, telles des notes de musique qui retrouvent leur place sur la portée… la mélodie reste à jouer.

Un coup de projecteur qui balaye de sa lumière des endroits toujours là mais dans l’ombre. Passé et pensées prennent sens.

Un vide intérieur en partie comblé.

Ce petit voyage dans l’espace a aussi été un voyage intime d’où j’ai ramené de surprenants moments, de quoi me sustenter et du goût pour continuer à pérégriner…

Tout ceci est une amorce, un tremplin, le premier nœud de la corde sur lequel s’appuyer pour monter, la première encoche sur laquelle s’agripper pour grimper.

D’autres mots et réflexions vont refaire surface sûrement, mais voici déjà ce que je te confie volontiers.

Avec toute ma reconnaissance pour votre travail, je vous embrasse toi et François, bien amicalement.

Pour mieux servir

POUR MIEUX SERVIR
par Marguerite

Merci beaucoup pour ce stage qui m’a enthousiasmée!

J’ai mis plusieurs jours à m’en remettre tant ces moments étaient riches, mon petit vélo intérieur a bien fonctionné encore pour digérer tout ça. Je continue de réfléchir et d’analyser telle ou telle situation présente ou passée…

J’ai particulièrement aimé l’approche maïeutique du stage, les exercices, les échanges et votre écoute, qui permettent vraiment de mieux se connaître et ce fut pour moi une très belle découverte. J’ai beaucoup apprécié aussi la perspective du talent: mieux se connaître pour mieux servir.

Tant de flammes

TANT DE FLAMMES
par Solange

Lors du deuxième module de leur formation, le M2, la connaissance de soi par l’ennéagramme s’approfondit par la connaissance des autres. Nous sommes uniques et différents, après tout, dans la mesure où nous ne sommes pas seuls.

Lors du M2, chacun est vraiment singulier et chacun appartient aussi à une forme de famille, celle des personnes de la même base. Se retrouver avec celles-ci, en panels, c’est avoir une connivence parce que l’on se retrouve dans les phrases des uns et des autres. « Quand on est de base 5, on est bien, seul avec soi-même », lance l’une des participantes. Voilà des mots qui épousent ce que je ressens, sans l’avoir déjà formulé ainsi. Pour autant, on perçoit bien des différences de personnalité entre personnes de même base, car chacun reste unique.

Devant les autres participants, les personnes de base 1, 2, 3 et jusqu’à 9 viennent évoquer devant le groupe ce qui les anime, ce qui les émeut, qui les oppresse, qui les tire vers l’ombre ou la lumière.

Ce qui frappe devant ces personnes à cœur ouvert, ce sont des énergies si différentes. Par exemple, les personnes de bases 2, 3 et 4 semblent mettre la relation humaine au cœur de leur vie, au point d’en être parfois dépendantes. Une personne de base 4 confie qu’elle se sent abandonnée quand son conjoint part au travail le matin. Une autre de base 3 veut à tout prix se voir aimée dans les yeux d’une personne sur laquelle elle a jeté son dévolu. Une manière de fonctionner qui peut sembler à mille lieues d’un participant d’une autre base. De voir chacun se dévoiler, sans masque ni artifice, c’est une situation rare, rendue facile et évidente par l’outil qu’est l’ennéagramme.

Certains participants semblent calmes, tranquilles. D’autres sont à fleur de peau. D’aucuns paraissent fondre en larmes d’un moment à l’autre. Plusieurs semblent animés de noirs nuages intérieurs. Des personnes pétillantes, légères. D’autres très ancrées, tournées vers leurs profondeurs.

L’ennéagramme – dont chacun se saisit pour lui-même, sans catégoriser les autres – offre une sorte de cartographie pour distinguer ces nuances, ces braises et ces torrents, ces étincelles et ces rivières. Tant d’âmes, tant de flammes. En une seule humanité.

Nous avons 7 sens

NEUROSCIENCE: NOUS AVONS 7 SENS ET LES 5 PLUS CONNUS SONT LES MOINS IMPORTANTS

Gentileza Nazareth Castellanos

Alejandra Martins
BBC News Mundo
18 février 2023

En lisant ces lignes, comment est votre corps – droit ou voûté? Et votre visage, est-il détendu ou froncé?

Notre posture et notre visage envoient des signaux importants à notre cerveau, et c’est à ces informations que notre cerveau réagit, explique la neuroscientifique espagnole Nazareth Castellanos, chercheure au Nirakara-Lab, une chaire extraordinaire de l’université Complutense de Madrid.

« Si j’ai un visage en colère, le cerveau interprète ce visage comme étant en colère et active donc les mécanismes de colère », a déclaré Mme Castellanos.

De la même manière, « lorsque le corps a une posture triste, le cerveau commence à activer les mécanismes neuronaux de la tristesse ».

« Notre cerveau interagit avec le reste du corps de bien plus de façons qu’on ne le pensait auparavant. Nous n’avons pas seulement cinq sens, nous en avons sept », a-t-elle déclaré. Et les cinq sens les plus connus, le goût, l’odorat, etc., « sont les moins importants pour le cerveau ».

Nazareth Castellanos a expliqué à BBC Mundo comment la posture et les expressions faciales influencent le cerveau, le pouvoir d’un sourire et comment apprendre à écouter « les murmures du corps ».

Comment en êtes-vous venue à étudier la relation entre la posture et le cerveau?

J’ai commencé à repenser les neurosciences après 20 ans de recherche sur le cerveau uniquement. Il me semblait étrange que le comportement humain ne dépende que d’un seul organe, celui de la tête. Avant cela, j’avais commencé à étudier l’influence d’organes comme l’intestin sur le cerveau. Et j’ai dit, ça ne peut pas être la même chose pour le cerveau si mon corps est courbé ou si mon corps est droit.

J’ai donc commencé à enquêter, à voir ce que la littérature scientifique avait à dire; j’ai découvert des choses que j’ai trouvées absolument étonnantes et je me suis dit que c’était quelque chose que tout le monde devrait savoir.

Pourriez-vous expliquer pourquoi la posture est importante et comment elle influence le cerveau ?

Ce qu’il faut comprendre, c’est que les neurosciences reconnaissent désormais que nous avons sept sens.

À l’école, on nous a toujours appris que nous en avions cinq – l’odorat, la vue, l’ouïe, le toucher et le goût – qui sont les sens de l’extéroception, c’est-à-dire de ce qui est extérieur. Et c’est très symbolique, car jusqu’à présent, la science s’est plutôt intéressée à l’étude de la relation de l’être humain avec l’extérieur.

Depuis cinq ans environ, les neurosciences affirment qu’il faut élargir ce champ d’action. Nous n’avons pas seulement cinq sens, nous en avons sept. Et il s’avère que les cinq sens de l’extéroception – l’ouïe, etc. – sont les moins importants. Le premier sens, le plus important, est l’intéroception.

Que signifie l’intéroception?

C’est l’information qui parvient au cerveau sur ce qui se passe à l’intérieur de l’organisme. Ce qui se passe à l’intérieur des organes.

Nous parlons du cœur, de la respiration, de l’estomac, de l’intestin. C’est le sens numéro un, car parmi tout ce qui se passe, c’est ce à quoi le cerveau va accorder le maximum d’importance, c’est une priorité pour le cerveau.

Et la deuxième priorité est le sens de la proprioception, c’est-à-dire les informations qui parviennent au cerveau sur la façon dont mon corps est à l’extérieur, la posture, les gestes et les sensations que j’ai dans tout mon corps.

Par exemple, les sensations dans les intestins lorsque nous sommes nerveux, ou une boule dans la gorge, ou la lourdeur des yeux lorsque nous sommes fatigués. Et puis viennent les cinq.

Que signifie le fait que l’intéroception et la proprioception sont les premier et deuxième sens du cerveau?

On savait déjà que le cerveau devait savoir comment se porte l’ensemble du corps, mais on pensait auparavant qu’il s’agissait d’une information passive, alors qu’aujourd’hui, il s’agit d’un sens. En d’autres termes, un sens est une information que le cerveau reçoit et à laquelle il doit répondre.

En fonction de ce qui se passe, le cerveau doit agir d’une manière ou d’une autre, et c’est là le grand changement.

Où, dans le cerveau, percevons-nous notre posture ou nos gestes?

Dans notre cerveau, il y a une zone qui ressemble à un bandeau, comme celui que l’on met pour s’épiler. C’est ce qu’on appelle le cortex somatosensoriel, et c’est là que mon corps est représenté.

Ce phénomène a été découvert en 1952, et l’on pensait que les zones les plus grandes de notre corps avaient plus de neurones dans le cerveau. On a donc pensé que le cerveau consacrait beaucoup plus de neurones au dos, qui est très grand, qu’à mon petit doigt, par exemple.

Mais on a découvert que non, que le cerveau donne plus d’importance à certaines parties du corps qu’à d’autres, et que ce à quoi le cerveau donne plus d’importance dans l’ensemble du corps, c’est le visage, les mains et la courbure du corps.

Ainsi, mon petit doigt a environ cent fois plus de neurones qui lui sont dédiés que l’ensemble du dos, que l’ensemble de la jambe, car les mains sont très importantes pour nous. Remarquez que lorsque nous parlons, nous utilisons nos mains, nous activons ces zones du cerveau.

Comment les expressions faciales influencent-elles le cerveau?

Le cerveau attache une importance considérable à ce qui se passe sur le visage.

Nous avons vu ici des choses qui sont très importantes. D’une part, on a vu que les personnes qui froncent les sourcils – et c’est quelque chose que nous faisons beaucoup avec les téléphones portables qui ont de petits écrans – activent une zone liée à l’amygdale. C’est une partie du cerveau qui se trouve dans les zones profondes et qui est plus impliquée dans les émotions.

Lorsque je fronce les sourcils, j’active mon amygdale, donc si une situation stressante se présente, je serai plus excité, je réagirai davantage, parce que j’ai déjà préparé cette zone. L’amygdale, qui ressemble à une amande, est une zone qui s’active lorsqu’une situation stressante arrive, elle se développe davantage.

C’est donc un domaine où il vaut mieux rester calme.

Mais s’il est déjà activé, lorsqu’une situation stressante arrive, il va s’hyper-activer, et cela va me faire hyper-réagir.

Essayer d’adoucir cette partie, le froncement de sourcils, désactive un peu notre amygdale, elle se détend.

Dans un exposé, vous avez mentionné une étude fascinante sur les stylos qui montre comment le fait de froncer les sourcils ou de sourire change notre façon d’interpréter le monde. Pourriez-vous expliquer cette étude ?

En plus de la musculature autour des yeux, la deuxième partie du visage importante pour le cerveau est la bouche. Nous ne sommes pas conscients de la puissance qu’il a, c’est impressionnant.

Pour examiner l’hypothèse du feedback facial, les chercheurs ont pris un groupe de personnes et leur ont mis un stylo dans la bouche.

Ils devaient d’abord le tenir entre leurs dents, ils simulaient un sourire, mais sans sourire, ce qui était l’important. On leur a ensuite montré une série d’images et ils ont dû dire à quel point ils les trouvaient belles. Lorsqu’ils avaient le stylo dans la bouche en simulant un sourire, les images leur semblaient plus agréables.

Mais lorsqu’ils tenaient le stylo entre leurs lèvres, simulant un visage en colère, les mêmes images ne semblaient pas aussi agréables. Il s’agit d’une étude datant des années 1980, mais de très nombreuses études ont été réalisées depuis.

Il a été constaté, par exemple, que lorsque nous voyons des personnes souriantes, nous sommes plus créatifs, notre capacité cognitive augmente, la réponse neuronale à un visage souriant est beaucoup plus forte qu’à un visage non souriant ou à un visage en colère.

L’insula, qui est l’une des zones du cerveau les plus impliquées dans l’identité, est activée lorsque nous voyons quelqu’un sourire ou lorsque nous sourions nous-mêmes. Sourire n’est pas rire, c’est différent.

Nous voyons donc le pouvoir qu’un sourire a sur nous, car le cerveau, comme nous l’avons dit, dédie un grand nombre de neurones au visage.

Comment le cerveau réagit-il lorsque nous sourions ou fronçons les sourcils?

Comme nous l’avons dit, la proprioception – qui est l’information qui parvient au cerveau sur l’état de mon corps et en particulier de mon visage – est une information à laquelle le cerveau doit réagir.

Si je suis triste, si je suis en colère, si je suis heureux, mon visage le reflète, mais aussi l’inverse. Si j’ai un visage en colère, le cerveau interprète « ce visage est typique de la colère, donc j’active des mécanismes de colère », ou « ce visage est typique du calme, donc j’active des mécanismes de calme ».

En d’autres termes, le cerveau est toujours à la recherche de ce que l’on appelle la congruence corps-esprit.

Et c’est intéressant car que se passe-t-il si je suis triste ou en colère, stressé, et que je commence à faire un visage détendu ? Au début, le cerveau dit: « ça ne colle pas, elle est nerveuse mais elle fait un visage détendu ». Et ensuite il commence à générer quelque chose appelé migration d’humeur. Le cerveau dit : « OK, j’essaie d’adapter l’humeur au visage ».

Regardez donc quelle ressource nous avons.

Vous avez également parlé d’un autre aspect de la proprioception, la courbure du corps. De nos jours, avec les téléphones portables, nous sommes souvent courbés. Comment cela influence-t-il le cerveau?

Le cerveau – et c’est une découverte faite il y a trois mois – possède une zone exclusivement dédiée à la vision de la posture de mon corps.

On a constaté qu’il existe des postures corporelles que le cerveau associe à un état émotionnel. Si, par exemple, je bouge mes bras de haut en bas, le cerveau n’enregistre pas que lever la main est une émotion, car nous ne le faisons pas habituellement, n’est-ce pas ?

Cependant, être avachi est quelque chose qui vient avec le fait d’être triste, et c’est comme ça, quand on est mal, on est avachi. Nous sommes tous avachis ces derniers temps, car nous passons, entre autres, huit heures par jour devant un ordinateur.

Cela fait-il référence à une étude célèbre que vous mentionnez dans vos conférences, celle sur l’ordinateur?

Lorsque nous avons une posture voûtée, cela affecte notre perception émotionnelle du monde et notre mémoire. Et c’est là qu’ils ont réalisé une expérience célèbre où ils ont pris des gens et ont mis un ordinateur portable au niveau de leurs yeux, et une série de mots est apparue.

A la fin, vous fermez l’ordinateur et vous leur dites, dites-moi combien de mots vous avez mémorisés. Et ils ont fait la même chose, mais ils ont mis l’ordinateur sur le sol de telle sorte que cela obligeait les gens à se pencher.

Qu’est-ce qu’on a vu? Que lorsque le corps était penché vers le bas, les gens se souvenaient de moins de mots, c’est-à-dire qu’ils perdaient leur capacité de mémorisation et se souvenaient de plus de mots négatifs que de mots positifs.

En d’autres termes, tout comme lorsque nous sommes tristes, nous sommes moins agiles sur le plan cognitif et nous nous concentrons davantage sur le négatif, lorsque le corps adopte une posture caractéristique de la tristesse, le cerveau commence à activer les mécanismes neuronaux caractéristiques de la tristesse.

Alors, que nous dit la science, en fin de compte? Eh bien, ce n’est pas que vous devez être comme ceci ou comme cela, mais que tout au long de la journée, vous devez être plus conscient de votre propre corps et corriger les tendances que vous avez acquises.

Par exemple, je m’observe beaucoup et je découvre de temps en temps que je suis à nouveau avachi. Vous corrigez donc cette habitude et, au fil du temps, vous en acquérez de moins en moins.

Mais si vous n’avez pas cette capacité à observer votre propre corps, vous pouvez rester comme ça pendant des heures sans vous rendre compte que vous êtes comme ça.

Nazareth, comment nous entraînons-nous alors à écouter davantage notre corps? On dit souvent que le corps ne crie pas, il murmure, mais on ne sait pas l’écouter.

Je crois que la première chose à faire pour savoir comment est notre corps est d’apprendre à l’observer. Et ce que les études nous disent, c’est qu’une grande partie de la population a une conscience corporelle très faible.

Par exemple, chaque fois que nous ressentons une émotion, nous la ressentons dans une partie du corps; les émotions sans le corps ne seraient qu’une idée intellectuelle.

Il existe des études dans lesquelles on demande aux gens: lorsque vous êtes nerveux, où dans votre corps localiseriez-vous cette sensation? La plupart d’entre eux ne connaissent pas la réponse, car ils ne se sont jamais arrêtés pour regarder leur propre corps.

La première chose à faire est donc, tout au long de la journée, de s’arrêter et d’observer, comment est mon corps? Et lorsque nous ressentons une émotion, arrêtons-nous un instant et disons-nous: « Où est-ce que je la trouve? Comment est-ce que je sens mon corps à cet instant? » C’est-à-dire de faire beaucoup plus d’observation corporelle.

Et cette conscience du corps aide-t-elle à gérer les émotions difficiles?

Lorsque je suis nerveux, par exemple, je sens quelque chose dans mon estomac ou une boule dans ma gorge. Tout cela est ressenti par mon cerveau, il le reçoit. Lorsque je suis conscient de ces sensations, l’information qui a atteint le cerveau est plus claire et, par conséquent, le cerveau est mieux à même de discerner une émotion d’une autre.

C’est-à-dire que c’est une chose de chuchoter presque sans conscience, et une autre d’en faire un mot.

Et nous le faisons avec la conscience, qui est aussi un allié dans la gestion des émotions. Parce que lorsque nous sommes impliqués dans une émotion, quelle qu’elle soit, si nous nous arrêtons à ce moment-là et que nous portons notre attention sur les sensations du corps, cela nous soulage beaucoup.

C’est l’une des façons de se détendre, d’arrêter ce maelström dans lequel nous nous mettons quand nous avons une émotion. C’est ce qu’on appelle la conscience du corps.

Dans les années 1990, Antonio Damasio, le grand neuroscientifique de notre époque, nous a parlé des avantages de ce marqueur somatique. Il a réalisé de nombreuses expériences dans lesquelles il a été démontré que les personnes qui sont plus conscientes de leur corps prennent de meilleures décisions.

À mon avis, il en est ainsi car ce n’est pas le corps qui vous dit où vous devez aller, mais il vous dit où vous êtes. Et si nous sommes dans une situation complexe et qu’il y a des émotions en jeu, et que moi-même je ne sais même pas où je suis ou quelle émotion j’ai, il m’est plus difficile de savoir où je dois aller.

Les émotions sont très complexes et elles sont généralement mélangées. Pouvoir identifier une émotion par la seule analyse mentale est plus difficile que si je le fais en observant mon propre corps.

Mais bien sûr, pour cela nous avons dû nous entraîner, tout au long de la journée à observer les sensations du corps, quand je suis fatigué, quand je suis heureux, quand je suis plus neutre, quand je suis en colère, quand je me sens accablé… Où est-ce que je le ressens? Cela nous aide beaucoup à nous connaître.

Le fait de s’avachir nous fait mal respirer. Pouvez-vous nous parler de la respiration et du cerveau?

La respiration est un allié que nous avons entièrement entre nos mains, mais nous ne savons pas comment respirer.

La posture et la respiration sont intimement liées. Si vous prenez soin de votre posture, vous prenez soin de votre respiration. Ce qui a été observé dans la neuroanatomie de la respiration, c’est que celle-ci influence la mémoire, l’attention et la gestion des émotions. Mais attention, si elle est nasale, si l’inspiration se fait par le nez.

Si nous inspirons par la bouche, et une grande partie de la population respire par la bouche, nous n’avons pas autant de capacité à activer le cerveau.

Le cerveau a besoin d’être réglé sur des rythmes et la respiration est l’un des pacemakers dont dispose notre cerveau pour que les neurones génèrent leurs rythmes, leurs décharges électriques. Si nous respirons par la bouche, c’est un pacemaker atténué. Il faut que l’inspiration passe par le nez.

Lorsque nous inspirons, par exemple, le moment où nous avons le plus de mémoire est celui où nous inspirons par le nez, à ce moment-là l’hippocampe est activé.

Si on vous dit quelque chose, un mot, au moment qui coïncide avec l’inspiration, on a plus de chances de s’en souvenir que si on vous le dit au moment de l’expiration, au moment où vous expirez.

Cela nous renseigne sur une chose très intéressante, la respiration lente. Normalement, nous respirons très vite.

Quelle est l’importance de la respiration lente?

Nous venons de publier une étude scientifique sur le pouvoir de la respiration lente comme analgésique dans les cas de douleurs chroniques dues à une discopathie (détérioration des disques entre les vertèbres).

Et pour les émotions, l’important est que le temps qu’il faut pour expirer, pour sortir l’air, soit plus long que le temps qu’il faut pour inspirer. Regardez comme il est important, combien de choses nous pouvons faire avec notre propre corps.

Notre corps est l’instrument avec lequel notre vie sonne, mais c’est un instrument dont nous ne savons pas jouer.

Nous devons d’abord apprendre à le connaître, puis à le jouer.

Enivrez-vous !

ENIVREZ-VOUS !
Par Eugénie
de base 7

Merci chère Valérie et cher François !

Vous êtes toujours aussi talentueux pour décoller notre pâte humaine des intempéries de l’histoire.

J’en reviens toujours bouleversée et aimante du prochain.

Vous avez gagné !

Continuez ce travail fécond, il vous va si bien et prenez mon amitié.

Bien affectueusement,

PS : voilà (ci-dessous) qui caractérise bien mon type…

de l’eutrapélie

DE L’EUTRAPELIE

La notion d’eutrapélie prend sa source chez Aristote pour définir les conditions de la bonne plaisanterie. En grec, ce terme signifie littéralement la bonne tournure, c’est-à-dire la capacité de tourner de façon heureuse des paroles ou des actes pour le bien de l’esprit, ou encore l’enjouement.

Pour saint Thomas d’Aquin, l’eutrapélie désigne la vertu qui consiste à savoir s’accorder une légitime détente.

L’eutrapélie est une vertu, c’est-à-dire une capacité à bien agir qui demande de s’y exercer pour devenir une habitude, une seconde nature.

Comme toute vertu, elle est un juste milieu, ici entre la paresse et l’hyper-activité ou l’agitation permanentes, et consiste donc à savoir accorder à l’esprit la légitime détente qui lui permet de ne pas se briser sous la tension accumulée*.

Comme la corde de l’arc risquerait de casser ou de ne plus être assez tendue pour atteindre sa cible si elle l’est de façon continue, il est nécessaire de détendre l’esprit, pour les mêmes raisons.

Le but du docteur Vittoz est le contrôle cérébral, c’est-à-dire la capacité de passer librement de l’emissivité à la réceptivité et inversement.

Pour cela, nous connaissons déjà la nécessité de:

  • Prendre des vacances au moins une fois par an,
  • Organiser des sorties au moins une fois par mois,
  • Prendre un jour de repos au moins une fois par semaine,
  • Trouver un temps de détente une fois par jour.

Le docteur Vittoz y ajoute un acte conscient (c’est-à-dire senti) une fois toutes les heures.

 Le cerveau ne pouvant en même temps être réceptif et emissif: quand je sens, je ne pense pas et mon cerveau se repose. Il peut donc atteindre plus sûrement sa cible.

« C’est à la justesse de la sensation que l’on reconnaît que l’idée est juste. » écrit-il

*d’Après Denis Moreau, Comment peut-on être catholique? Seuil

Réponse à Anne Lécu

REPONSE A ANNE LECU
par Pascal Ide
18 avril 2023

L’ennéagramme: ni catholique, ni diabolique. Simplement, un bon outil de connaissance et de transformation de soi

Jeudi dernier est sorti un ouvrage d’Anne Lécu sur l’ennéagramme qui ne se contente pas de critiquer
les emplois abusifs de cet outil de connaissance et de transformation de soi, mais l’outil lui-même
, ultimement considéré comme totalitaire, manipulateur et pervers1. Je souhaiterais brièvement revenir sur ces objections.

1) Des critères de discernement

Tout d’abord, le livre – et c’est là son intérêt – permet de rappeler qu’il y a des abus, des mésusages de l’instrument psychologique qu’est l’ennéagramme. Comme d’ailleurs, pour toute démarche psychologique et spirituelle. C’est ainsi l’occasion de rappeler les règles déontologiques que tout praticien devrait suivre et que tous ceux que je connais, chrétiens ou non, appliquent.

a) Ne jamais typer l’autre. D’abord, parce que l’autre est infiniment plus grand que toute typologie, caractérologie, etc. Ensuite, parce que nous n’avons pas accès à l’intériorité, l’intention de l’autre.

b) Découpler la méthode et son usage. Que plus de 3 000 personnes aient perdu la vie sur les routes de France métropolitaine en 2022 ne signifie pas que la voiture soit mauvaise. Que certains utilisent l’ennéagramme (comme d’ailleurs d’autres typologies) pour manipuler l’autre parle non pas de l’outil, mais de son utilisateur.

c) Découpler la méthode et son interprétation. Par exemple ésotérique. Il en est de même pour l’hypnose ou pour la méditation pleine conscience. C’est un de mes soucis que de laïciser ou séculariser certains outils. C’est ce qu’ont fait les Pères de l’Église ou les docteurs médiévaux par exemple avec les vertus ou les concepts métaphysiques: étant neutres, ils ont pu les intégrer à leur construction théologique.

d) Enrichir l’ennéagramme, comme n’importe quelle méthode. En la complétant avec d’autres approches: d’ordre psychologique (des typologies comme la caractérologie de Le Senne, etc.); une anthropologie humaine (qui rappelle l’importance de la liberté, de l’intelligence, etc.); une anthropologie chrétienne (fondée sur l’image de Dieu).

2) D’anciennes critiques et leurs réponses

Mais, nous l’avons dit, pour la dominicaine, il n’y va pas que d’abus, mais de l’outil qui, pour elle, est intrinsèquement mauvais. Beaucoup d’objections sont déjà bien connues et certains y ont déjà répondu en détail2. Je rappelle pour mémoire ces critiques et résume quelques éléments de réponse:

a) L’ennéagramme confondrait-il le psychologique et le spirituel ?
Bien sûr, certains confondent les deux plans. C’est ainsi que la première page du livre que frère Éphraïm consacre à l’ennéagramme, on lit : « Là où est ta blessure, là est ta rédemption ». Mais j’ai toujours défendu la distinction des plans. Par exemple, la psychothérapie vise la guérison et la Révélation la conversion (le salut). En revanche, ce qui est distinct par nature (le plan psychologique et le plan spirituel) peut être uni dans la vie. Par exemple, si une psychothérapie me montre que j’ai une tendance victimaire à me lamenter, je vais le reprendre dans ma vie spirituelle pour me convertir et rentrer dans la bénédiction.

b) L’ennéagramme serait-il condamné par le Magistère de l’Église?
Vivant encore à Rome en 2003, j’ai demandé au secrétaire du Conseil pontifical pour la culture si l’intention du document sur le New Age, Jésus-Christ le porteur d’eau vive, était de condamner l’ennéagramme. Il m’a répondu que celui-ci n’est nullement condamné comme méthode, il ne l’est que s’il est présenté comme un moyen de salut. Mais reprenons le texte, car c’est une question d’exégèse. Il affirme que l’ennéagramme peut être utilisé soit comme « instrument pour l’analyse du caractère« , soit comme « instrument de croissance spirituelle« . Or, seul le second usage est condamné, car il « introduit une ambiguïté dans la doctrine et la pratique de la foi chrétienne« . Je signe à deux mains! Si j’utilise cet instrument en me disant qu’il me parle de ma vie chrétienne, cela ne va pas. En revanche, il n’est en rien illégitime de l’employer comme outil de connaissance de soi et de développement personnel, ainsi que l’a dit le point précédent.

c) L’ennéagramme serait-il intrinsèquement ésotérique?
Tout d’abord, il est loin d’être montré que l’ennéagramme remonte à Gurdjieff et à l’ésotérisme. On ne trouve pas dans ses écrits un intérêt pour la dimension psychologique de l’ennéagramme, mais bien davantage une vision totale et plutôt gnostique. Par ailleurs, ce serait contradictoire. Une pensée de type ésotérique s’inscrit, par définition, dans une tradition. Gurdjieff aurait donc reçu cette classification d’avant. De plus, tout montre que l’ennéagramme vient de l’observation de la réalité humaine. Ainsi, Helen Palmer avait constaté via des études empiriques sur 45 000 cas qu’il y avait neuf manières d’être attentifs au réel, avant de découvrir l’ennéagramme. Enfin, il faut bien distinguer l’outil et son milieu de naissance. Le livre d’Anne Lécu reproduit, sur un autre sujet, un débat qui a eu lieu il y a un siècle lorsque l’on se demandait si la psychanalyse était catho-compatible, Freud étant matérialiste, scientiste, athée. Dans ce domaine, Roland Dalbiez, professeur de philosophie et maître de Ricœur, écrit en 1936 La méthode psychanalytique et la doctrine freudienne, appelant à distinguer l’outil (« la méthode psychanalytique« ) et la philosophie (« la doctrine freudienne« ). L’outil est passionnant. Quant à l’interprétation, elle n’est pas recevable. Un siècle plus tard, l’enjeu n’est plus l’athéisme, mais le panthéisme et la gnose: la tentation actuelle est d’imaginer que Dieu est partout présent, voire que je suis Dieu. Effectivement, certains interprètent l’ennéagramme de façon ésotérique, mais, répétons-le, il est possible de découpler l’outil et son interprétation, comme, par exemple, Christophe André l’a fait pour la méditation pleine conscience.

3) De nouvelles critiques et leurs réponses

D’autres objections, en revanche, sont nouvelles et méritent aussi que l’on s’y arrête.

a) L’ennéagramme serait-il un outil non scientifique?
Sœur Anne Lécu affirme que la méthode n’est pas validée scientifiquement. Il est vrai que nombre de formateurs qui utilisent des questionnaires sur le marché du développement personnel, ne s’encombrent pas de scientificité. Pourtant, deux psychologues cliniciens ont mis au point un questionnaire ennéagramme qui a été validé selon les normes psychométriques internationales: le HPEI (Halin Prémont Enneagram Indicator). Il a fait l’objet d’une publication qui engage la responsabilité académique de l’université de Louvain3 . Le but de la validation est d’établir qu’un questionnaire mesure bien ce qu’il prétend mesurer. Or, dans le cas du HPEI, les analyses statistiques démontrent qu’il existe bien neuf facteurs indépendants qui correspondent aux 9 types décrits par le modèle de l’ennéagramme et cela dans 15 langues différentes4 .  Les méthodes statistiques ayant évolué depuis 2012, un nouveau questionnaire5  a été élaboré. Il a été validé en 2022 via des analyses, dites exploratoires et confirmatoires, qui sont les plus pointues actuellement dans le domaine de la psychométrie. J’ajoute que, pour nombre de typologies ou d’outils psychologiques comme la psychanalyse – tel le transfert qu’Anne Lécu mobilise –, nous n’avons aucune étude scientifique, et pourtant, nous les utilisons sans crainte.

b) L’ennéagramme serait-il un outil totalitaire?

Une vision totalisante exclut les autres. Or, je l’ai rappelé ci-dessus: il est périlleux d’être mono-outil. De plus, c’est oublier que, depuis longtemps, les chrétiens qui pratiquent l’ennéagramme pratiquent aussi le dialogue. Ainsi, aux Rencontres Chrétiennes de l’Ennéagramme qui rassemblèrent plus de 1 000 personnes en 2013, et que ne mentionne même pas le livre d’Anne Lécu, des détracteurs de l’outil comme Bertran Chaudet furent invités, et pourtant ne sont pas venus. Une vision totalisante mesure les autres à la sienne. Le livre prétend que, parce que je compare l’ennéagramme avec les péchés capitaux ou les transcendantaux, je construis un système totalisant mesurant tout à l’ennéagramme. En réalité, sœur Anne Lécu confond expliquer et réduire. Je ne cherche pas à appliquer, mais à expliquer. Je pars d’une donnée de fait et je cherche à rendre compte de sa cohérence. Par exemple, saint Thomas part du fait traditionnel que sont les sept sacrements. Pour éclairer ce fait, il part des sept grands actes vitaux, comme les trois opérations physiologiques distinguées par Aristote. Et il montre ainsi que les sept sacrements correspondent à ces actes vitaux. Est-ce à dire qu’il mesure la Révélation chrétienne à Aristote? Bien sûr que non! De même, je ne réduis pas les péchés capitaux à l’ennéagramme! Une vision totalisante fait de sa vision une clé universelle. Or, tel n’est pas le cas de l’ennéagramme. Il arrive que, en faisant un stage ou en lisant un livre, une personne n’adhère pas à l’outil, qu’il ne lui parle pas. Peu importe! Une autre typologie pourra lui parler. Ou non!

c) L’ennéagramme serait-il un outil manipulateur ?
Ici, l’argument principal avancé par sœur Anne Lécu réside dans le rapprochement entre les abus aujourd’hui dans l’Église, certains fondateurs de communautés nouvelles comme Éphraïm et Jean Vanier et l’ennéagramme. Ce rapprochement est une invention. D’abord, il est très significatif que, suite au rapport de la Ciase, il n’y a pas eu de dépôts de plaintes de la part de particuliers ou de collectifs abusés par un praticien de l’ennéagramme. D’ailleurs, le livre, qui est très théorique, ne rapporte aucun témoignage de personnes maltraitées par cet outil. Ensuite, imaginons que – et je répète que ce n’est pas le cas – l’ennéagramme ait été mis en cause. Il conviendrait alors de rappeler la distinction entre un outil et son abus. Allons au plus scandaleux: les trois grands abus, sexuels, de pouvoir et spirituels (de l’accompagnement spirituel ou des sacrements, en particulier la confession). Or, qui ira dire que ces abus disqualifient la sexualité, l’autorité, et, dans l’Église, l’accompagnement spirituel ou la confession? Par ailleurs, il y va d’un amalgame redoutable qui ressemble fort à une reductio ad Hitlerum: Vous
aimez les chiens; Hitler aimait les chiens ; comme c’est bizarre! 
Ici, on procède au même rapprochement: Éphraïm et Jean Vanier utilisaient l’ennéagramme; or, Éphraïm et Jean Vanier sont des abuseurs et des manipulateurs; donc…  Enfin, je ne peux pas m’empêcher de penser que, derrière la légitime recherche des responsabilités ayant conduit aux abus, l’on est en train de chercher des bouc-émissaires et que l’ennéagramme et ses utilisateurs servent de tête de turc.

d) L’ennéagramme serait-il un outil narcissique ?
Pour Anne Lécu, l’ennéagramme, à l’instar des outils de développement personnel, centrerait sur soi alors que le Christ invite à nous décentrer de nous. Là encore, la bonne attitude est un juste milieu. Si notre époque est très tentée par l’égocentrisme
(tous les paramètres du narcissisme sont en hausse depuis trois quart de siècles, montre Christopher Lasch), ne nous cachons pas que de nombreuses personnes, notamment dans le monde catholique, sont aussi tentées par l’inverse: l’ignorance de soi, voire le mépris de soi. Jusqu’à s’épuiser et faire un burn-out. Comment tenir le juste équilibre? En rappelant que la connaissance de soi et l’estime de soi sont un moyen dont le but est de se donner à l’autre et à Dieu. Citant l’Ancien Testament, le Christ ne dit-il pas : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même« ?

4) Conclusion
Il reste à expliquer ce fait massif que l’immense majorité des chrétiens qui ont découvert cet outil – un outil parmi d’autres – ont progressé sur le plan humain et spirituel. Dire qu’ils sont soit manipulateurs soit manipulés, comme induit à le penser le livre d’Anne Lécu, n’est-ce pas adopter la posture surplombante et méprisante qu’elle reproche à ceux qui pratiquent l’ennéagramme? Pour l’ennéagramme, comme pour d’autres approches humaines que j’ai étudiées – par exemple, la méditation pleine conscience, l’hypnose, l’EMDR, un certain nombre de médecines parallèles et alternatives –, il y a trois attitudes possibles:

a) L’absolutisation
On ne peut nier que certains absolutisent l’outil: ils voient tout à travers les lunettes des neuf types; ils jugent l’autre à partir de cette seule grille; ils vont jusqu’à dire que certains types sont incompatibles, ce qui expliquerait les conflits et même autoriserait les séparations au sein des couples; etc. Telle est la posture que, avec Anne Lécu, je condamne fermement.

b) La diabolisation
Face à ces dérives, certains affirment que c’est l’outil qui est en lui-même pervers et donc le diabolisent. Telle est la position d’Anne Lécu que je refuse tout aussi fermement.

c) Le discernement
Ainsi qu’on le sait, discerner est le mot clé du pontificat du pape François. Et c’est lui que j’applique à l’ennéagramme, comme à bien d’autres approches. Afin de dialoguer « aux périphéries ». Discerner: entre le bon usage et le mésusage; entre l’outil et son interprétation ésotérique; etc. Faire appel non point à la passion (absolutisation) ou à la peur (diabolisation), mais à la raison éclairée par la foi.

Je finirai par une double recommandation. La première est de Saint Thomas d’Aquin: « Ne regarde pas à qui tu parles, mais tout ce qui se dit de bon, confie-le à ta mémoire6« . La seconde, de saint Ignace de Loyola, est si importante qu’elle est citée par le Catéchisme de l’Église catholique: « Tout bon chrétien doit être plus prompt à sauver la proposition du prochain qu’à la condamner7« . Ni catholique (puisqu’il est simplement humain), ni diabolique (puisque seul l’abus peut l’être), l’ennéagramme est seulement un bon outil, parmi d’autres, de connaissance et de transformation de soi.

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1 Anne LÉCU, L’ennéagramme n’est ni catho ni casher, Paris, Le Cerf, 2023. Sur le côté totalitaire, cf. p. 37, 67, 86, 155, 183 ; sur la manipulation, cf. p. 36, 78, 84, 132, 151, 152, 156, 161, 174, 186, 180, 182 ; sur la perversion, cf. p. 6, 76, 184 (la coda du livre).

2 Par exemple, l’IEDH (Institut Européen de Développement Humain), fondé par Jean-Paul Mordefroid, membre de la communauté de l’Emmanuel, consultant et formateur, employant l’ennéagramme avec d’autre outils, propose une grille de dix critères que l’on trouve sur leur site : http://www.iedh.fr/enn-artjpm/ Je me permets aussi de renvoyer à Pascal IDE, Les neuf portes de l’âme. Ennéagramme et péchés capitaux: un chemin psychospirituel, Paris, Fayard, 1999, Annexes 3 et 4, p. 411-430 ; Ennéagramme. Notes pour une évaluation, Journée d’étude du bureau national « Pastorale, nouvelles croyances et dérives sectaires » avec les délégués relais pour les provinces ecclésiastiques, 1er février 2010, Conférence des Evêques de France. Le texte se trouve sur le site pascalide.fr ; le débat Anne LÉCU-Pascal IDE, La Vie, avril 2023, p.6 16 conseils pour acquérir le trésor de la Science.

3 Cf. Nathalie DELOBBE, Philippe HALIN et Jacques PRÉMONT, HPEI Ennéagramme évolutif. Manuel du Halin Prémont Enneagram Indicator pour le psychologue et le praticien certifié, Louvain, Presses Universitaires de Louvain, 2012. Je remercie Jacques Prémont des précisions contenues dans ce paragraphe.

4 D’autres indicateurs très techniques doivent être pris en compte pour qu’un questionnaire soit considéré comme valide: validité de construction, consistance interne, validité convergente/discriminante, fidélité, validité prédictive. Or, l’ennéagramme répond à ces divers critères.

5 Il s’agit de la version iota du HPEI.

6 16 conseils pour acquérir le trésor de la Science.

7 S. Ignace de LOYOLA, Exercices spirituels, n° 22. Cf. Catéchisme de l’Église catholique, n° 2478.

Prendre ma place

PRENDRE MA PLACE
Par Christelle
de base 9 en survie

Merci pour ce stage! C’est très beau de voir les regards évoluer, d’apprendre à se connaître et reconnaître les autres profils, et les personnes! Merci pour votre bienveillance et de l’amener dans le groupe. 

Je vois des fruits dès le retour hier… prendre sa place, toute sa place, rien que sa place

Engagée, avec mon mari, dans Foi et lumière, communauté de rencontres pour personnes avec un handicap mental, famille et amis, nous devions préparer une animation sur le texte de Jérémie,  9,10-14, sur l’espérance. L’aspect biblique est plus mon domaine que celui d’Antoine;  nous nous complétons mais là nous avions échangé et difficile de mettre en scène sachant qu’on ne se voyait pas juste avant. J’ai bossé et j’ai raconté avec théâtralisation l’histoire du peuple hébreu pour en arriver à Jéremie, puis en actualisant avec nos amis avec un handicap. Ce fut un moment très fort d’échanges qui a suivi avec des paroles en profondeur. 

Antoine fut bluffé et admiratif de ma prestance, ainsi que d’autres… Je me suis sentie à l’aise, même si cela m’a demandé des efforts, et une joie.

Toutefois, le soir,  le petit vélo de la  pensée revient en disant: tu t’es mise en avant.

Stop. Au service de.  

Quel travail !!! et quelle joie de voir que c’est possible ! 

Benoît XVI

BENOIT XVI
Un archétype de base 5 en social
*

Les familiers du Vatican aiment à le raconter: avant qu’il n’accédât à la fonction suprême dans l’Eglise, le cardinal Joseph Ratzinger traversait la place Saint-Pierre, le nez dans ses chaussures, pour éviter de croiser le regard de quelqu’un qui aurait pu le distraire de son monde intérieur. En retrait, porté sur l’étude, Benoît XVI pourrait avoir été un pape de base 5.

Pourtant, déminons les assimilations hâtives. Ce n’est pas parce que Joseph Ratzinger a été un des plus grands théologiens de son époque qu’il serait de base 5. Il y a des intellectuels dans tous les types, même si les 5/6/7 sont naturellement portés à cela par leur préférence pour le centre mental. A rebours, les mentaux ne sont pas forcément des intellectuels: chaque base, par le biais de sa motivation profonde (souci de rigueur en 1, soif de sens en 4, adaptation à l’environnement en 3, participation à une œuvre commune en 9 etc) peut l’être. En base 5, la motivation essentielle est la connaissance, la clarification, la transmission…

Le retrait: ce mouvement de mise à distance a un sens, une raison d’être. Il permet d’observer et de comprendre le plus largement, le plus clairement et le plus objectivement possible. Et cela semble avoir été la marque de fabrique de Benoît XVI. Combien, à rebours, les bains de foule, les manifestations tactiles semblaient lui être pénibles… Son sourire délicat cachait parfois difficilement l’effort face aux démonstrations d’affectivité.

Car le retrait, c’est aussi la mise à distance des émotions qui pourraient brouiller le raisonnement. Non pas qu’il n’y ait pas d’émotion. Beaucoup de témoignages de personnes de base 5 expriment une très grande sensibilité, souvent vécue a posteriori, en solitude, et peu démonstrative. Car le risque de l’émotion est de perturber l’analyse ou le sang-froid. Même dans l’écriture, Joseph Ratzinger est logique, analytique et synthétique. Dans son Jésus de Nazareth, il convoque les tenants de la méthode historico-critique, les théologiens protestants, avec calme et sérénité. Tout est bon pour une réflexion approfondie. D’où le sentiment que peuvent avoir certains d’une forme de froideur ou de sécheresse. Mais c’est la condition d’une réflexion qui ne fasse pas l’impasse sur des points importants, qui sache aller en profondeur sans être déroutée par la colère, la peur ou la tristesse. Outre une quête d’objectivité, cette mise à distance lui permet de discuter avec n’importe qui, sans interférence émotionnelle, d’où la relation toujours maintenue avec le théologien controversé Hans Küng.

De fait, Benoît XVI entrait en contact et parlait facilement lorsqu’il s’agissait de la chose intellectuelle, ce qui pourraient laisser perplexe face à la vision château-fort que l’on peut en avoir de la personne de base 5, économe de ses paroles comme de sa présence. L’explication se trouve peut-être dans un sous-type en social. Herr Professor Ratzinger n’était pas indifférent aux places occupées dans l’Université. Non par recherche vaniteuse des honneurs, mais par ce goût de la discussion entre pairs sur des sujets intellectuels essentiels. Tous les témoignages concordent: Joseph Ratzinger était très à l’aise dans les colloques, séminaires et dans les différents cours qu’il donnait avec grand plaisir. La personne de base 5 en social peut aimer le groupe, dans la mesure où l’on y partage des connaissances et où l’on évite les discussions superficielles. Cette capacité le fit nommer au poste d’archevêque de Munich, ce qu’il n’aima pas, parce qu’il n’était pas un homme d’action. A Rome, il fut un remarquable préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, dont la mission est essentiellement théologique. Mais en tant que pape, cette sociabilité avec les théologiens et les intellectuels semble lui avoir manqué. Elle a été remplacée par des mondanités épuisantes et vaines, avec des combats pour lesquels il ne se sentait pas de taille.

La charge pontificale aurait demandé, dans le terrible contexte de l’Eglise (qu’il avait perçu avant tout le monde et explicité dans son homélie du chemin de Croix de 2005 au Colisée, quelques jours avant son élection), une activation d’une flèche 8 dont il n’avait peut-être ni la force ni le goût. Ce qui a conduit, huit ans plus tard, à sa renonciation, au choix définitif d’une posture de retrait, dans l’humble reconnaissance de ses limites.

Réfléchir d’abord. L’émotion est pour après, mais elle est bien présente: c’est Joseph Ratzinger, fin mélomane, à son piano. C’est l’homme qui aimait les chats, peut-être en raison de leur autonomie. C’est la personne délicate, attentionnée, douce par le regard et par le geste. C’est aussi l’homme de prière, dont nous ne pouvons rien dire, mais dont nous pouvons penser que par elle, le cœur avait pris le pas sur le raisonnement. Benoît XVI a toujours défendu, contre bien des théologiens de son époque, que la Révélation n’est pas d’abord son contenu, mais la rencontre avec Celui qui se révèle. Pape, il ne dira rien de plus important. « À l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive » (Benoît XVI, Lettre encyclique Dieu est amour, § 1).

Pour ceux qui l’ont lu, les textes de Ratzinger procurent bien sûr une intense jubilation intellectuelle, mais, souvent, et c’est le cœur de l’œuvre, touchent au cœur et tirent les larmes, d’autant que ce qui est écrit l’est sans aucun effet de plume. Parce qu’au-delà de sa nature, qui le poussait à développer ses talents rationnels à la place qui était la sienne, la vraie vie de Benoît XVI fut sans doute dans l’intimité du cœur à cœur avec son Dieu.

* L’archétype est un représentant connu et supposé d’un type de l’ennéagramme, l’hypothèse reposant sur des éléments caractéristiques de sa vie ou de son œuvre. 

Un toast à la vie !

UN TOAST A LA VIE !
Par Antoine

Merci pour ce très bon moment, extrêmement enrichissant, qui n’a pas encore fini de décanter tant cela touche d’aspects intimes et profonds de notre vie, et sur un spectre temporel aussi complet!


Initialement pris pour un jeu social, un cours de comportement humain, nous avons eu pleine conscience de la capacité de cet outil à nous aider à faire le point sur nous-même, et nous expliquer les mécanismes qui nous ont continuellement poussé à vivre et faire les choses de la même manière, prisonniers du manque de recul et d’éléments pour pouvoir avancer en liberté.


Une véritable clef pour l’acceptation et l’estime de soi, et je l’espère, un pont vers la sérénité. Un toast à la vie !